İslamın erkən tarixi və ilkin mənbələrin tənqidi təhlili ilə bağlı apardığımız uzunmüddətli akademik araşdırmalar çərçivəsində Yaxın Şərqin geosiyasi dönüş nöqtələrinə dəfələrlə nəzər salmışıq. Biz Bizans və Sasani imperiyalarının bufer zonaları olan Qəssani və Ləhmi ərəb krallıqlarının çöküşünü, hər iki supergücün tükənmə prosesini təhlil etmişik. Bu gün isə dünya tarixşünaslığının ən fundamental, ən qorunan və ən paradoksal sualına yaxınlaşırıq: Əgər VII əsrin nəhəng fəthləri yeni bir qlobal dini yaymaq naminə edilirdisə, necə olur ki, həmin əsrin bir dənə də olsun canlı şahidi İslamın varlığını fərq etməmişdi?
Bu araşdırmanın məqsədi hadisələrin baş verdiyi dövrdə yazılmış sinxron sənədlərə əsaslanaraq VII əsrin gerçək mənzərəsini bərpa etməkdir. Bu analizin nəticəsi bizi qaçılmaz olaraq dərin bir informasiya asimmetriyası ilə üz-üzə qoyur.
Sonrakı dövrlərə aid ənənəvi islam rəvayətləri iddia edir ki, xilafət orduları irəliləyərək xalqlara Quranı təqdim edir, Məhəmməd peyğəmbərin adını ucaldır və dörd raşidi xəlifənin (Əbu Bəkr, Ömər, Osman və Əli) hakimiyyətini bəyan edirdi.
Lakin VII əsrdə bu hadisələri canlı gözləri ilə görmüş şahidlərin (yunan, suriyalı, qibti və ya erməni müəlliflərin) mətnlərini açsaq, tamamilə fərqli bir mənzərə ilə qarşılaşırıq. Bu dövrə aid heç bir sənəddə «İslam», «müsəlman» və ya «Quran» terminlərinə rast gəlinmir. Üstəlik, onlar fəthin kanonik liderlərinin adlarını da bilmirlər.
638-ci ildə dünya miqyaslı bir hadisə baş verir. Qüds təslim olur və xristian dünyası özünün ən böyük sakral mərkəzini itirir. Şəhərin təslim edilməsi ilə bağlı danışıqları şəxsən Qüds patriarxı Sofroni aparırdı. Sofroni öz dövrünün ən böyük ziyalılarından biri, parlaq teoloq və filosof idi. O, şəhərə daxil olan ərəb ordularının rəhbəri ilə şəxsən görüşmüşdü.
Hadisələrdən 200 il sonra yazılmış müsəlman ənənəsi böyük bir qürurla təsvir edir ki, Sofroni şəhərin açarlarını şəxsən xəlifə Ömər ibn əl-Xəttaba təqdim edib və onun sadəliyinə, dindarlığına heyran qalıb.
Bəs real VII əsr mənbələri nə deyir? Sofroninin günümüzə qədər gəlib çatmış həqiqi xütbə və məktublarında (məsələn, onun məşhur «Milad xütbəsi»ndə) Ömər adı yoxdur. Məhəmməd adı yoxdur. İslamın adı çəkilmir. Sofroni şəhərə daxil olan lideri və onun adamlarını «sarasinlər», «haqaryanlar» və ya «ismayılılar» adlandırır. Onun üçün bu qüvvə sadəcə səhradan gəlmiş adsız bir köçəri tayfadır. Dövrün ən savadlı insanının, müqəddəs şəhərin təslimi barədə şəxsən danışıqlar apararkən düşmənin ali rəhbərinin adını və dinini qeyd etməyi «unutmasını» məntiqlə izah etmək qeyri-mümkündür, bir şərtlə ki, həmin adlar və terminlər o dövrdə həqiqətən mövcud olmasın.
VII əsrin Bizans və Sasani müəllifləri ərəbləri yeni bir dininin daşıyıcıları kimi təsvir etmirdilər. Onlar üçün bu insanlar artıq tanış olan köhnə dünyanın radikal bir təzahürü idi. Ərəblər tək Allaha, İbrahimə, Musaya və İsaya hörmət edirdilər. Buna görə də Bizans teoloqları (və daha sonra VII-VIII əsrlərin qovşağında İohann Dəməşqli) onları başqa dindən olanlar kimi deyil, xristian sektası kimi təsnif edirdilər. Onları Müqəddəs Üçlüyü (Trinitini) və İsanın ilahiliyini rədd edən «yoldan çıxmış monoteistlər» kimi görürdülər ki, bu da o dövrdə mövcud olan arianlıq və ya monofizitlik kimi xristian təriqətlərinin məntiqinə tamamilə uyğun gəlirdi.
Erməni yepiskopu Sebeos unikal bir xronika qoyub gedib. O, ərəb vaizinin fəaliyyətini belə təsvir edir: o, sadəcə ərəbləri birləşməyə, İsmayıl vasitəsilə İbrahimin nəsli olduqlarını xatırlamağa, bütlərdən imtina edib İbrahimin Allahına qayıtmağa çağırıb. Sebeosun anlayışına görə, ərəblər «yeni din» qəbul etməmişdilər, sadəcə İbrahimin torpağı saydıqları Fələstinə öz haqlarını iddia etmək üçün bibliya qanunlarının sadələşdirilmiş bir versiyasını mənimsəmişdilər.
Burada biz sərt bir epistemoloji dalana dirənirik. Mövcud tarixi paradiqma bizi inanmağa məcbur edir ki, əsrlər boyu nəhəng diplomatik şəbəkələrə, casus xidmətlərinə və tərcümə dəftərxanalarına malik olan iki qüdrətli imperiyanın (Bizans və İranın) intellektual elitası necə olubsa yeni bir dininin yaranmasını görməzdən gəlib.
Bu, tarixi məntiq baxımından tamamilə qeyri-mümkündür. Əgər ərəb ordularının əsas məqsədi «dini yaymaq» olsaydı, bu dinin şüarları, onun manifesti və Müqəddəs Kitabı (Quran) fatehlərin tabe edilmiş xalqlara təqdim etdiyi ilk şey olardı. Ultimatumlarda, sülh müqavilələrində və sikkələrdə bu yeni kimliyin markerləri əks olunmalı idi.
Lakin ilk ərəb xəlifələrinin (o cümlədən Müaviyənin) dövründə kəsilən sikkələrin üzərində uzun müddət Sasani zərdüştilik xaçları, atəşgah rəmzləri və Bizans simvolları həkk olunub. Hətta Müaviyənin bəzi erkən sikkələrində... xaç təsviri mövcuddur. Bütün bunlar bizi tək bir ciddi elmi nəticəyə gətirir: ilk ərəb fəthlərinin kanonik mənada İslama heç bir aidiyyəti yox idi. VII əsrin fatehləri hələ «müsəlman» deyildilər.
Onlar «İbrahimi yerli monoteizm» ideyası ətrafında birləşmiş, bəlkə də iudaist-xristian və ya sektant xarakterli bir hərbi-siyasi ittifaq idilər. Onlar Bizans və İranın 26 illik müharibədə (602–628) bir-birini tükəndirməsindən istifadə edərək, özlərinin qanuni «İbrahimi mirası» hesab etdikləri torpaqları (Suriya, Fələstin) geri almağa gedirdilər.
Bu fərziyyəni yoxlamaq üçün ənənəvi tarixdə Əməvilər sülaləsinin ilk xəlifəsi sayılan I Müaviyənin (VII əsrin ortaları və sonu) hakimiyyət dövrünə müraciət edək. İslam versiyasına görə, bu, islam dövlətinin genişlənməsi və möhkəmlənməsi dövrü idi.
Bəs o dövrün qeyri-islam mənbələri nə deyir? VII əsrə aid Suriya xronikalarında (məsələn, Maronit xronikaçısının mətnlərində) rəsmi konsepsiyanı tamamilə alt-üst edən heyrətamiz faktlar qeyd olunub. Müaviyənin hakimiyyətini təsvir edən sinxron xristian xronikaları qeyd edir ki, Müaviyə xristianlara sadəcə «dözmürdü», o, aktiv şəkildə onlara söykənirdi. Xristianlar onun dəftərxanasında ən mühüm vəzifələri tuturdular (İohann Dəməşqlinin ailəsi vergi sistemini idarə edirdi).
Xronikalar qeyd edir ki, daxili vətəndaş müharibəsi (Birinci Fitnə) zamanı ərəb rəhbərləri Suriyanın xristian icmaları və hətta Bizansın özü ilə aktiv şəkildə razılığa gəlir, daxili hakimiyyət davası getdiyi müddətdə sərhədlərdə dincliyi qorumaq üçün Bizansa xərac ödəyirdilər.
Suriya mənbələrində qeyd olunur ki, Müaviyə müxtəlif xristian cərəyanları (yakovitlər və maronitlər) arasında məhkəmə qurub hökm çıxarırdı. Əgər o, sərt və təcrid olunmuş bir İslam dövlətinin başçısı olsaydı, xristianların İsanın təbiəti barədə daxili teoloji mübahisələrinə hakimlik etməsi mütləq bir nonsens olardı. O, özünü tabeçiliyindəki təbəələrin dinini tənzimləyən Bizans monarxı kimi aparırdı.
Bu faktlar tarixdə var, lakin sonrakı ənənələr tərəfindən tamamilə ört-basdır edilib, çünki onlar «saf İslam xilafəti» konsepsiyasına uyğun gəlmir.
Nəticə olaraq qeyd edim ki, kanonik islam tarixinə öyrəşmiş oxucu dərk etməlidir ki, onun İslamın yaranışı haqqında bildiyi hər şey hadisələrdən 150-200 il sonra, Bağdaddakı Abbasilər xilafəti dövründə yazıya alınıb. Məhz o zaman, IX əsrdə, dövlət maşınının gözəl, monolit bir «bünövrə mifinə» ehtiyacı var idi. Şifahi rəvayətlər toplandı, mətnlər unifikasiya edildi, peyğəmbərin və raşidi xəlifələrin ideal bioqrafiyaları (siralar) yazıldı.
Lakin biz VII əsrin sərt və soyuq reallığına endiyimiz zaman fərq edirik ki, böyük imperiyalar «yeni bir dinin» zərbələri altında çökməmişdilər. Onlar ideologiyası hələ keçid mərhələsində olan, sinkretik və bir çox cəhətdən radikal xristian sektantlığına yaxın olan güclü bir ərəb hərbi-siyasi konqlomeratının təzyiqi qarşısında tab gətirə bilmədilər. İslamın isə hələ doğulması, institutlaşması və öz kitabını yazması lazım idi,lakin bu, fəthlərin özü artıq tarixə çevrildikdən xeyli sonra baş verəcəkdi.
Elman Yusifoglu
TEREF